Histoire de Gouraya
On n'est jamais mieux servi que par soi-même ! Voilà enfin un chercheur Bougiote qui vient d'élucider l'histoire de Yemma Gouraya voir l'article ci-dessous de la Dépêche de Kabylie du 29 juillet 2006.
En effet, Malek Aït Hamouda, vient de découvrir l'existence d'une Qubba (Taqqubet) où repose probablement Yemma Gouraya met fin à une polémique vieille comme le temps. La DDK rapporte que le « fort Gouraya n'a pas été édifié par les Espagnols au 16ème siècle ! Des preuves irréfutables recueillies dans les archives de l'armée française, notamment une carte reproduisant, d'un côté le site tel que trouvé par les Français, composé d'une qubba, d'une citerne et d'une maisonnette et de l'autre, le plan de l'actuel fort réalisé par Lemercier, bien connu à Bejaia par d'autres ouvrages militaires, ont pu être amassées par notre jeune chercheur… ».
Pour appuyer cette découverte, on peut signaler que la même politique coloniale avait été appliquée ailleurs en Kabylie durant la guerre de libération. Ainsi, chez les Iflissene Umellil, la plupart des camps militaires français avaient été érigés sur des sanctuaires et qubbas anciens. La qubba de Sidi Yussef (arch des Imzallen) avait été rasé au bulldozer pour installer le camp 636 ; celle de Timezrit pour installer un radar et un cantonnement.
Comme ces sanctuaires étaient souvent situés au sommet des collines, l'armée coloniale faisait d'une pierre deux coups : elle installait des miradors pour surveiller tous les villages, et en même temps elle détruisait la mémoire collective et les saints protecteurs qu'étaient ces tiqubtines (pluriel de qubba). L'ironie du sort est que même dans l'Algérie indépendante, islamistes et salafistes aidants, ces sanctuaires séculaires non seulement n'ont pas été reconstruits, pis encore, ceux qui avaient épargnés par l'armée coloniale ont été profanés, incendiés (comme celui de Sidi Abderahmane à Alger), ou détruits à l'explosif (comme taqubbat de Sidi Amara, près de Sidi Ali Bounab).
Cette découverte de Taqubbat de Yemma Gouraya nous renvoie à l'histoire et en même temps elle nous interpelle sur notre patrimoine et nos croyances. On connait toutes les tentatives récentes de diviser les Kabyles, RCDistes et FFistes, les uns Kabyles et les autres Imrabdhenes. Pourtant, Mouloud Mammeri dans l'introduction de son livre « Cheikh Mohand a dit », il nous réconcilie avec notre passé. Je vais me permettre d'utiliser quelques extraits de cette introduction qui explique bien la spécificité de l'islam kabyle, et comment les croyances séculaires amazigh se sont superposées avec le maraboutisme.
Avant la colonisation française, en Kabylie autonome, régnait du point de vue religieux la confrérie rahmania. Cette confrérie est née en Kabylie ; elle est un mélange entre la tradition amazigh gouramienne (avant l'islam) et le mysticisme islamique (soufisme d'Ibn Arabi de Cordoue).
Mouloud Mammeri considère la Rahmania comme tant l'église nationale des Kabyles. Cette confrérie a été fondée vers 1774 par Sidi M'hamed ben Abderahmane el Guejtouli el Djerdjeri, né dans un petit village des Ath Smaïl, près de Boghni. Après sa mort, en 1794, succèderont successivement Ali Ben Aïssa pendant 43 ans (jusqu'en 1836), Belkacem Ou Elhafid des Babords, puis Hadj Bachir, Lalla Khedidja (la veuve d'Ali Ben Aïssa), Mohamed Ben Belkacem Nath Anane (des Ath Zmenzer), puis à partir de 1884, Sidi Hadj Amar, un des chefs de la résistance de 1857 à la conquête coloniale française. Pour succéder à Sidi Amer, réfugié à Tunis, après la défaite de 1857, les Kabyles choisissent comme maître de l'ordre Mohand Ameziane Ihaddadene de seddouk… »
Ce Mohand Ameziane plus connu sous le nom de Cheikh Aheddad, celui-là même qui, en 1871 allait mobiliser 100 000 combattants pour répondre à l'appel du bachagha Hadj Mohand Aït Mokrane (El Mokrani) lors du soulèvement contre l'ordre colonial. » … Mohand Ameziane, âgé alors de plus de 80 ans , était non seulement considéré comme le chef institutionnel de l'ordre Rahmania, mais également comme agourram supérieur… »
« … On sait que dans les premiers temps de l'islam, c'est-à-dire en gros jusqu'à la chute des Almohades à la fin du XIIIème siècle, les Imazighen avaient tenté d'échapper aux rigueurs de l'orthodoxie musulmane par l'invention de doctrines nouvelles (Ibn Khaldoun nous apprend que les Imazighen avaient apostasié douze fois le VIème et le XIVème siècle !). Ainsi, les Kharédjites de Tihert avaient fondé le premier Etat véritablement national ; les Ketama (de Bougie) avaient créé le troisième khalifat fatimide panislamique après celui des Omeyyades et des Abassides et fondé l'université d'El Azhar au Caire ; les Almoravides (de marabout) avaient créé un empire amazigh ; les Almohades avaient réalisé l'apogée à la fois de l'histoire et de la pensée de ce temps… »
Mammeri dit qu'au départ le mouvement Almoravide est créé pour « s'opposer aux actions de plus en plus entreprenantes de la Reconquista hispano-portugaise sur les côtes nord-africaines… ».
« … Le nom kabyle du marabout (amrabed) est une forme berbérisée du terme arabe (mrabet), lui-même doublet populaire du classique mourabit ; d'où est sorti almoravide. Mais au Maroc, il a gardé son nom originel : le marabout c'est agourram ; le terme, évidemment anté-islamique, désigne surtout un personnage doué de pouvoirs plus magiques que religieux. Il ne gère point le domaine du sacré qu'il manipule les forces supranaturelles… »
Le maraboutisme serait né dans le sud-ouest marocain : Targa Zeggaghet ou le Rio de Oro des Espagnols ou l'actuel Sahara Occidental. « …Très vite , le maraboutisme avait annexé les pouvoirs, le statut et les valeurs des anciens agourrams… ». « … A leur arrivée en Kabylie au 16ème siècle, les marabouts (presque tous les Imazighènes du Sud-Ouest marocain) trouvèrent dans la région les conditions sociologiques et culturelles semblables à celles de leur pays d'origine. A cette date, le maraboutisme a déjà accompli sa mutation en agourram… ».
« … La baraka du marabout est un pouvoir surnaturel, il opère des miracles et, pour cela, il est le lieu à la fois des espoirs et de toutes les craintes : on attend (ou on redoute) de lui autant que Dieu, parce que, quoi que marabout, il n'en est pas moins homme : il est plus proche de nos manques, de nos misères et de nos vœux… »
